La non violence révolutionnaire est-elle nécessaire?

Nous sommes tous des indignés, nous qui nous levons face à cette société injuste et corrompue, nous sommes les 99% de la planète qui refusons que les 1% restants soient les maîtres du monde, mais comment lutter? Renverser le système? Se battre? Oui mais comment? En étant pacifistes ou en usant de violence? Et si la méthode Gandhi n’était pas la meilleure solution cette fois-ci?

La violence révolutionnaire est-elle nécessaire ?

En s’inspirant des idées de Gandhi, cet article ambitionne de repenser à nouveaux frais la question des justifications éthico-politiques de la violence révolutionnaire. Après avoir identifié cinq registres de légitimation de l’emploi des armes dans le renversement du capitalisme, nous montrerons qu’aucun d’entre eux ne satisfait aux conditions stratégiques et éthiques d’une révolution « réussie ». Mais, si la violence révolutionnaire doit être bannie, sommes-nous condamnés à la passivité et à une lâche acceptation de l’ordre établi ? En partant du constat que tout pouvoir repose en grande partie sur le consentement des sujets, ne peut-on pas élaborer une stratégie révolutionnaire non-violente, fondée sur le refus de collaborer avec les institutions génératrices d’injustice ?

Dans cet article, nous partirons de l’hypothèse selon laquelle une révolution, c’est-à-dire un renversement de l’ordre politique et économique, est nécessaire[1], ne serait-ce que du fait de l’irrationalité d’un système capable de nourrir 12 milliards de bouches mais dans lequel 17 000 enfants meurent quotidiennement de malnutrition[2]. Ceci étant posé, une question surgit immédiatement, celle de la légitimité de la violence, que l’on considère généralement comme inhérente à tout processus révolutionnaire. Il s’agit là d’une question philosophique pérenne, quasi-éternelle, que tout révolutionnaire, d’hier comme de demain, de Paris comme de Tunis, ne saurait éviter.

Deux récentes contributions ont réouvert le débat et méritent d’être mentionnées. Dans une conférence[3] prononcée au colloque Marx International en octobre 2004, le philosophe français Étienne Balibar exprimait son regret devant ce qu’il nommait « rencontre manquée » du XXe siècle, celle de Lénine et Gandhi. À ceux qui opposent stérilement ces deux plus grands « théoriciens-praticiens révolutionnaires » du siècle passé, Balibar propose une articulation féconde entre dictature du prolétariat et désobéissance civile. Cette nouvelle hypothèse stratégique – une révolution combinant les mérites respectifs de la violence et la non-violence – enseignerait aux révolutionnaires d’aujourd’hui que leur lutte, pour être victorieuse, doit respecter un « principe d’autolimitation », par lequel est laissé à l’adversaire un moment d’ouverture pour lui offrir l’opportunité de transformer son point de vue. George Labica, autre philosophe français issu de la tradition marxiste, formula en 2005 une réponse lapidaire[4] à l’invitation de Balibar à repenser à nouveau frais le couple violence/non-violence dans son rapport à la révolution. En affirmant que « la violence n’est pas un choix », Labica soutient – de manière à peine voilée – qu’elle est une nécessité et qu’elle s’en trouve, de ce fait, justifiée. D’où il s’ensuit que la non-violence est « incapable de dépasser le stade des louables intentions » et que, pour se libérer, les opprimés devront impérativement en passer par les armes et le « terrorisme de résistance » (comme en Irak ou en Palestine). Le clivage entre Balibar et Labica[5] concerne la légitimité de la violence révolutionnaire. Aussi souhaitons-nous, dans la suite de ce texte, identifier les arguments régulièrement mobilisés dans ce débat sans fin.

Une définition restrictive de la violence, que nous ferons nôtre, fait consensus. Elle désigne comme « violente » toute atteinte volontaire à l’intégrité physique d’un ou plusieurs être(s) humain(s). Sont ainsi exclus de cette définition les dommages corporels dus au hasard, à la fatalité ou aux phénomènes naturels, de même que les atteintes à l’intégrité morale ou psychologique, car il est évident qu’une révolution, même des plus pacifiques, ne va pas sans heurter les mentalités, ou rompre avec les idées communément admises, parfois d’origine immémoriale. La violence désigne donc une atteinte physique dans laquelle est engagée une responsabilité humaine. Partant, la « violence révolutionnaire » est la forme spécifique de violence physique visant le renversement de l’ordre établi et, dans sa version marxiste et anarchiste, l’abolition de l’État et le dépassement du capitalisme. Elle se donne pour horizon l’édification d’un monde commun, de ce que Gandhi appelle une société non-violente, Marx le communisme et les libertaires l’anarchie. Chacun nommera cette société comme il le souhaite, du moment qu’il entende derrière l’abolition de la propriété privée des moyens de production et l’instauration du régime politique qui lui correspond : une démocratie directe et fédéraliste.

L’État revendiquant, avec succès, le monopole de la violence physique légitime (armée et police) sur un territoire donné[6], les opprimés en état de révolte disposent bien rarement des fusils et des tanks pour défendre leur cause. Mais lorsqu’ils ont la possibilité de s’armer, une question se pose alors à eux : doivent-ils user ou non des moyens de violence qui sont à leur disposition ? Cette question jamais résolue nous semble des plus cruciales concernant la stratégie révolutionnaire dans son ensemble. La violence révolutionnaire est-elle jamais légitime ? Si oui, pourquoi ? Si non, que substituer aux méthodes d’action violentes ? Pour répondre à ces questions, il convient de commencer par un inventaire des arguments qui, de tout temps, ont été mobilisés pour défendre la légitimité éthico-politique de la violence révolutionnaire. Cinq axes de justification se font jour. Les révolutionnaires de tout poil les ont bien sûr sélectionnés, combinés et adaptés en fonction des circonstances historiques, des contextes politiques et de leurs idéologies spécifiques.

1) La violence défensive : la violence est légitime car elle n’est qu’une contre-violence. Il s’agit exclusivement d’une réponse à une agression première, à savoir la violence institutionnelle de l’État ou, dans les situations de montée du fascisme, à la violence organisée de la bourgeoisie, de ses milices et de ses nervis. Le caractère secondaire et dérivatif de la violence révolutionnaire dédouane ceux qui l’ont perpétré de leur responsabilité morale.

2) La violence historique : la violence est dans ce cas présentée comme inscrite dans les lois de l’Histoire. Le déroulement des révolutions passées est là pour en témoigner. La violence est légitime car nécessaire pour permettre au passé d’accoucher de l’avenir, selon la formule fameuse de Marx. Sans elle, point de salut historique.

3) La violence cathartique : la violence révolutionnaire possède une valeur libératrice et réparatrice. Elle permet aux opprimés d’expurger la douleur si longtemps intériorisée. En se vengeant, ils recouvrent leur dignité et acquièrent leur indépendance. En tant que sacrifice rédempteur, la violence ouvre la voie à l’avènement d’un « homme nouveau ».

4) La violence révélatrice : en précipitant la répression policière et militaire, la violence a pour but de révéler la véritable nature intrinsèquement « fasciste » de l’État. Il s’agit de provoquer ce dernier pour l’amener à dévoiler aux yeux de tous que – derrière les fallacieuses idéologies du bien commun et de la souveraineté populaire – la force constitue en dernière analyse son seul et unique fondement.

5) La violence efficace : les protestations verbales et les déclarations d’intentions n’ont jamais changé le monde. La non-violence n’est par ailleurs qu’une forme dissimulée de lâcheté et de réformisme petit-bourgeois, reculant devant l’usage des moyens nécessaires à la réalisation des fins. Pour la révolution, il n’est donc qu’une seule solution : l’action violente (minoritaire ou de masse).

Ces arguments ne nous semblent pas tenir, et nous aimerions le montrer, en nous inspirant, une fois n’est pas coutume, de la pensée de Gandhi[7]. Loin de nous l’idée de saupoudrer d’un peu de folklore asiatique la sérieuse discussion révolutionnaire sur le rôle de la violence. Il faut considérer avec le plus grand respect et une attention soutenue les apports du Mahatma sur la question. Il est d’ailleurs regrettable que les traditions marxiste et libertaire – à quelques exceptions près[8] – aient totalement fait l’impasse sur les enseignements de Gandhi. Toute révolution, soutenait Simone Weil, n’est que le produit des moyens employés pour la faire aboutir. À ce titre, n’avait-elle pas raison d’affirmer que « plus il y a de violence, moins il y a de révolution »[9] ? Reprenons un à un, pour les critiquer, les cinq arguments présentés ci-dessus.

1) La violence défensive : Il est indéniable que la violence des prolétaires, des colonisés ou des esclaves n’est qu’une réponse à celle de leurs oppresseurs. Ce fait ne saurait être contesté, si l’on prend la peine d’observer les situations révolutionnaires passées. Mais suffit-il à rendre cette violence légitime ? Une donnée supplémentaire doit être prise en compte. Dans une guerre civile révolutionnaire, l’adversaire adoptera lui aussi la stratégie de légitimation de la « violence défensive ». La violence initiale et fautive, c’est toujours celle de l’autre. Aussi, pour sortir de cette spirale infernale où toutes les violences sont « légitimes » et où toutes s’exercent donc sans limite, il n’est qu’une seule solution : le désarmement unilatéral. Sans quoi le monde court à sa perte, à sa disparition au sens littéral. Mais attention, qui dit se désarmer ne dit pas arrêter de lutter. Il s’agit au contraire de lutter autrement. Il ne faut pas par ailleurs tomber dans un relativisme éthique absolu. Dire que la violence défensive n’est pas légitime ne signifie pas que toutes les violences se valent. La violence spontanée vaut mieux que celle préméditée, la violence défensive est préférable à celle agressive, et la violence d’une minorité opprimée est plus compréhensible que celle des oppresseurs organisés.

2) La violence historique : Un bref raisonnement par l’absurde suffit à réfuter l’idée que la violence serait inscrite dans les « lois de l’histoire ». Si la loi du talion prévalait, notre espèce aurait disparu depuis des siècles, puisque la logique du « œil pour œil » aurait tôt fait de rendre tout le monde aveugle. Or, nous sommes là pour le constater, tel n’est pas le cas. Une seconde manière de réfuter la thèse de la violence comme nécessité historique revient à remarquer que, contrairement à ce qu’a longtemps soutenu un certain marxisme orthodoxe, nous savons aujourd’hui que, violence ou non, il n’est pas de « lois » de l’Histoire. L’homme a beau être soumis à un conditionnement social, l’histoire en tant que catégorie transcendante hors de notre portée n’est qu’un fantasme métaphysique et fataliste, un fétiche si l’on veut. « Les circonstances font tout autant les hommes que les hommes font les circonstances », écrivaient Marx et Engels dans L’Idéologie allemande[10], brisant ainsi l’alternative binaire entre un matérialisme vulgaire et un idéalisme humaniste. Dans la même veine, explique Cornelius Castoriadis, le propre d’une société autonome est de rompre avec l’imaginaire hétéronome d’une nécessité historique et de prendre conscience que l’humanité est à l’origine de ses propres lois et institutions[11].

3) La violence cathartique : Faut-il vraiment faire souffrir celui qui nous a opprimé pour se sentir soulagé ? Dans certains cas parfois. Mais cette sadique thérapie suffit-elle à consacrer un « droit à la vengeance » ? Une société future, radicalement différente de celle-ci, ne devrait-elle pas plutôt, autant que faire se peut, instituer une logique politique du pardon ? Peut-on rendre un tyran entièrement responsable des souffrances infligées à ses sujets, et en retour permettre à ces derniers de soulager leurs malheurs en égorgeant leur maître ? En outre, peut-on imputer la responsabilité des maux sociaux du capitalisme aux seuls capitalistes et ainsi exiger qu’ils en soient violemment punis ? Non, car il ne faut jamais oublier que, de même que les prolétaires sont à leur place non par incompétence individuelle ou choix volontaire mais du fait des mécanismes impersonnels qui assurent la reproduction sociale, les bourgeois n’occupent majoritairement leur position sociale que parce que leurs pères, et les pères de leurs pères, l’occupaient. On ne choisit jamais entièrement d’être exploiteur, ou de vivre des revenus – passés et/ou présents – de l’exploitation. Marx écrivait ainsi qu’on ne peut rendre « l’individu responsable des rapports dont il reste socialement la créature, quoiqu’il puisse faire pour s’en dégager »[12], si bien que l’on peut affirmer, avec Bourdieu, que les dominants sont dominés par leur propre domination.

4) La violence révélatrice : Cet argumentaire caractérise avant tout les groupes d’action directe tels que la RAF allemande ou les Brigades rouges italiennes. Selon eux, les attentats terroristes contre les représentants de l’État ont pour effet d’entraîner la répression policière, dévoilant ainsi que l’État n’a aucune légitimité puisqu’il ne fonde son pouvoir que sur la force armée. Mais de telles violences sont-elles réellement nécessaires pour illustrer la nature bourgeoise et essentiellement conservatrice de l’État ? Cette nature n’est-elle pas déjà d’une évidence flagrante ? Et quand bien même les yeux de chacun n’auraient pas été dessillés sur cette « évidence », ne vaut-il pas mieux perfectionner l’élaboration et la diffusion des idées révolutionnaires – de manière à mieux convaincre les gens sur cette question – que de commettre des violences immorales car touchant souvent des innocents et contreproductives car discréditant ainsi le mouvement ouvrier révolutionnaire dans son ensemble ?

5) La violence efficace : Cette question en comporte en fait deux : La violence est-elle réellement efficace ? Si oui, efficacité vaut-elle légitimité ? Il n’est en effet pas évident que l’efficacité d’une méthode suffise à en justifier le bien-fondé. Une chose n’est pas bonne au seul motif qu’elle est efficace – il n’est qu’à penser à l’exemple de la bombe atomique, qui a mis fin à la guerre avec le Japon. Ainsi, l’efficacité d’une action est une condition nécessaire mais non suffisante à sa légitimité. En outre, et il faudrait commencer par là, quels éléments nous permettent d’affirmer ou non que la violence est efficace ? Il faudrait déjà distinguer entre l’efficacité dans l’absolu et l’efficacité par rapport à d’autres modes d’action politique (élections, recours au Conseil constitutionnel, pétitions, manifestations, grèves, actions directes non-violentes, etc.). L’ambition de cet article n’est pas de fournir une réponse à cette question empirique éminemment complexe. Il n’est d’ailleurs pas certain que cette question puisse véritablement être posée hors des conditions historico-pratiques qui sont susceptibles de la mettre à l’ordre du jour. Notons simplement, c’est la position de Gandhi, que les bienfaits de la violence – dont on croit lui être redevable – ne sont qu’apparents et temporaires. Les résultats acquis par les armes soit s’évanouissent rapidement, soit se retournent en leur contraire.

Les justifications éthico-politiques de la violence révolutionnaire semblent ainsi s’évanouir une à une. Mais si la violence est reléguée dans les ténèbres de l’ergastule et si, en tant que révolutionnaires, nous avons renoncé à changer le monde par les institutions de l’ordre établi, considérant que celles-ci sont rodées à la domination et à l’oppression de groupes sur d’autres, quelle voie d’action nous reste-t-il ? Si ces deux options sont à rejeter, ne sommes-nous pas dès lors condamnés à l’inaction ou à une passivité complice ? Non, car il serait naïf de croire que « l’action révolutionnaire est violente ou n’est pas ». Il existe, pour résister, une large panoplie d’actions directes non-violentes, d’ailleurs souvent mises en œuvre sans forcément la pleine conscience qu’il s’agit là de méthodes non-violentes. Notons dès le départ que les grèves – y compris générales et expropriatrices – et les manifestations, dans l’immense majorité des cas, constituent des actions non-violentes. Outre ces deux modalités privilégiées du répertoire d’action collective contemporain, on relèvera des actions plus spécifiquement labellisées « non-violentes », comme la désobéissance civile, le refus de l’impôt, l’objection de conscience, les sit-in, les occupations, etc.

Une action n’est pas légitime du seul fait qu’elle est éthique. Autrement dit, que la non-violence soit conforme aux exigences de notre for intérieur ne suffit pas à la rendre politiquement valable. Si l’on souhaite œuvrer en vue d’une transformation révolutionnaire de la société, la non-violence, en plus d’être morale, doit être efficace. Le choix de la non-violence ne doit pas découler de considérations exclusivement humanistes. Il doit répondre à des exigences pragmatiques. L’action directe non-violente peut-elle remplir avec succès les tâches assignées à toute action révolutionnaire ou faut-il, comme le suggérait Sartre dans sa préface aux Damnés de la terre de Fanon[13], laisser éclater la colère et la haine, seules capables de rendre aux exploités leur humanité ? Il nous faut désormais montrer que si la non-violence constitue bien un outil de lutte efficace, c’est qu’elle se fonde sur une analyse pertinente des mécanismes psychosociologiques du changement social.

Les actions directes non-violentes qui nous intéressent ici relèvent d’une stratégie de non-coopération collective. Le point d’application de la non-coopération peut concerner le domaine politique (la désobéissance civile), la sphère du travail (la grève) ou celle de la production des biens et des services (le boycott). Dans tous les cas, cette stratégie repose sur un présupposé quant à la nature du pouvoir politique. À l’instar de La Boétie glosant sur la servitude volontaire, la non-violence postule que le pouvoir des dominants dépend intimement du consentement des dominés. Il n’est de servitude que volontaire, de même qu’il n’est de domination, au sens de Max Weber, sans croyance, même partielle, de la part des dominés dans la légitimité des dominants[14]. Les esclaves se passeraient en quelque sorte eux-mêmes la corde au cou. Cette thèse ne doit pas être mal interprétée. De mauvais esprits soutiendraient précipitamment que, puisque le peuple s’asservit, telle doit rester sa condition. On a le sort qu’on mérite. Cette interprétation de l’hypothèse de la servitude volontaire est propre à la philosophie libérale et à celle des seigneurs. Elle passe entièrement à côté du message de La Boétie. L’hypothèse de la servitude volontaire – autrement dit la description du pouvoir politique comme reposant sur le consentement des sujets – annonce deux bonnes nouvelles. D’une part que la tyrannie peut être renversée sans armes, donc que la révolution peut être non-violente. D’autre part, que l’émancipation du peuple ne saurait être qu’auto-émancipation.

Tout d’abord, puisque la soumission des hommes dépend moins de la force qu’ils subissent que de l’obéissance à laquelle ils consentent, la non-coopération collective constitue un moyen efficace de renverser un pouvoir tyrannique. Or, le simple refus d’obéir n’implique aucune violence physique. Nos maîtres ne sont grands que parce que nous nous agenouillons devant eux. La seule puissance du tyran, c’est de ses sujets qu’il la tient. Aussi, pour mettre à bas un système oppressif, nul besoin d’armes et de fusils. Il suffit pour cela d’arrêter d’obéir aux tyrans et aux petits tyranneaux chargés de transmettre ses ordres. Automatiquement, leur pouvoir s’effritera[15]. La stratégie non-violente se révèle ainsi être un moyen de lutte efficace contre les différentes formes de domination. En outre, l’analyse laboétienne du pouvoir fait signe vers l’auto-émancipation des opprimés. Puisque les sujets ne sont asservis que du fait de leur propre volonté, eux seuls sont en mesure de remédier à cette situation. L’auto-assujettissement implique inexorablement son revers : l’auto-émancipation. Désormais, le peuple n’est plus seulement l’objet de la révolution, il en devient le sujet. Sa libération ne sera pas le fruit d’agents extérieurs. L’émancipation, pour être consistante et durable, doit être auto-émancipation.

Avant de conclure, une nuance doit être apportée. La non-violence ne peut ni ne doit jamais être absolue. Gandhi lui-même, malgré son strict rejet de la violence et des idéologies qui la soutiennent, insiste sur le fait que la non-violence doit être une éthique relative. Il faut faire preuve de souplesse dans l’application de la doctrine, car les principes sont une chose, la bonne pratique une autre. Œuvrer à la révolution n’est pas un long fleuve tranquille. Aussi, ceux qui y travaillent se retrouvent-ils souvent dans des situations singulières et inattendues où agir de manière pacifique est tout simplement illusoire ou suicidaire. Dans ce cas, l’urgence vaut légitimation, et le recours à la violence ne saurait être par principe écarté. En outre, soutient Gandhi, la violence vaut toujours mieux que la lâcheté. Si l’idéal est celui d’une révolution non-violente, il faut pourtant reconnaître que, étant donnée l’apathie générale, on ne peut blâmer trop sévèrement ceux qui ou envisagent ou préparent la révolution par les armes. Ces groupes minoritaires, bien que violents, possèdent une vertu que n’ont pas les membres de la majorité silencieuse qui s’accommodent passivement de l’ordre établi : le courage. Car, affirme Gandhi, alors qu’il n’y a aucun espoir de voir un·e lâche devenir un·e révolutionnaire non-violent·e, cet espoir n’est pas interdit à un·e révolutionnaire convaincu·e de la nécessité et de la légitimité de la violence révolutionnaire[16].

Source: contretemps.eu

20 commentaires

  • Daniel Dachy

    Etienne de la Boétie, dans son discours de la servitude volontaire, donne les seules recettes efficaces à mettre en oeuvre pour se débarrasser de la tyrannie:
    refuser de servir le tyran, ne pas ajouter une goutte d’huile au feu qui nous dévore.
    Si la frénésie consumériste est le moteur de notre asservissement, il faut délibérément limiter nos besoins d’une façon concertée.
    Halte à la croissance ! Voilà le seul mot d’ordre, face à un monstre qui détruit tout,
    qui ne laisse aucune chance de survie à nos enfants et qui nous aura fait payer très cher le prix de notre destruction. 
    Rappelons surtout que la seule règle démocratique a été dictée à Moïse par le Dieu d’Israël : Des représentants de 10, de 50, de 100, de 1000 etc…
    Tous éjectables à tout instant en cas d’incompétence ou de cupidité.

  • engel

    Gandhi,
    Cette homme à reçu le soutien des….américains… histoire d’affaiblir les Anglais
     !

    Et sans ce soutien ?
    L’indépendance, Gandhi,… rien, ne ce serait produit.
     Résultat : Néant,…Zéro la tête à toto !

    Alors vous pouvez toujours essayer la non-violence face à un ennemi polymorphique, déterminé et mondiale.
    Qui lui est de plus en plus décomplexé dans l’usage de la violence.
    Sans le soutien d’une nation très, très puissante, je souhaite du courage aux non-violents à partir du moment où ils seront une réelle menace pour le pouvoir.
    Et puis posez vous la question ce « new-concept » profite à qui ? Quand est-il apparu ?
    Qui l’a promu ?
    Quel effet a-t’il réellement eu sûr les mouvements contestataires ?
    Un mouton ne peut-il pas se définir par son absence de moyen de défense face à une attaque ?
    Aurait-il réussi à nous castrer ?
     

    • Bouffon

      Mais tu sais, Dans un guerre économique l’argent est un arme et il est pas besoin de se faire violence pour ne pas l’utiliser.
      Alors soyons pas con, la bête est à terre, sont sang jaillit de partout, alors laissons faire l’hyperinflation, montrons à tout ses gens qui crois en elle qu’il ont tort et là apportons le coup de grâce…
      Parce que violence ou pas, les règles pour gagner un combat reste les mêmes.
       

      • breizhjoker breizhjoker

        Tu crois vraiment que la bête est à terre ?
        La bête se porte merveilleusement bien; ce sont les peuples et les nations qui sont à terre.
        Vois la crise des années 30 ! La bête en est ressortie plus forte que jamais …

      • Bouffon

        Parce que les gens on accepter tout ses conditions…
        comme actuellement…

      • breizhjoker breizhjoker

        La bête n’était pas à terre elle se gavait, comme maintenant.
        Il faut comprendre que dans les années 30 ce sont des banques qui ont provoqué la crise, comme maintenant !
        Celles qui ont provoqué ce chaos en ressortiront encore plus riches car elles auront capté les fonds des citoyens de ce monde, des fonds censé les sauver, parce que les plus gros auront bouffé ou éliminé leurs concurrents, parce que, et c’est la prochaine étape, les entreprises en difficulté se feront racheter une bouchée de pain ou saisir par les banques qui, une fois la crise passée en tireront des bénéfices colossaux, comme dans les années 30…
        Croire que tout ceci est involontaire et non maitrisé est une terrible erreur …
        C’est maintenant que l’oligarchie est la plus dangereuse car c’est bientôt que la guerre pourrait éclater pour leur remplir les poches et faire table rase du passé afin de recomposer le monde comme ils l’entendent.

      • engel

        Très juste Breizhjocker ! (Ouah!, pas facile à écrire)

        Ils l’ont fait en 30, ils le referont en ?… très bientôt.
        Et oui, ils échangent des actifs pourris virtuels surcotés, contre des actifs réels tangibles sous-cotés et en plus, tu n’a pas le choix.
        Dit autrement : je t’oblige à prendre mon PQ, en échange, tu me cèdes ton bien réels ( ta maison, ta terre, t’or, tes métaux semi-précieux, ton argent métal, ton usine, ta sociétés, ta nation et ses esclaves, etc…)

        Le monde appartient à ceux qui osent !… et eux, ils osent version mondiale

      • Bouffon

        Tu parles des riches, je te parle du système bancaire.
        La liberté faut pas seulement la gagné, mais faut aussi mettre des règles pour pas qu’on te la reprennent.
        Mais si personne ne comprends les lois de l’argent et veulent expliquer à tout le monde comment ça marche. Alors personne ne règlemente.
        Alors c’est bien beau ta théorie du complot, mais ça résout pas les problèmes de solidarité, d’autodétermination et de sens des priorités.
        Pour ma part, je suis prêt 1340 ou la puce peuvent arrivé, je suis prêt. J’ai juste du temps et de l’énergie en réserve que j’essaie d’investir dans un fond de solidarité. Qui apparemment doit commencer pas un éveil. Si tu n’aime pas mon bénévolat et reconnaitre ce qui est juste. Ce n’est pas un raison pour en dégouter les autres ou me discréditer.

  • catbec

    Merci pour cet article très intéressant et de la réflexion qu’il engendre.
    Voici mon humble contribution.

    Révolutionner quand on n’a que la question des moyens et pas celle du pourquoi est déjà en soit réducteur.
    Mettre la violence ou la non-violence comme moyen évident de révolutionner est réducteur aussi.
    La nature même de l’exercice de la violence, impose que la victoire ne reviendra qu’à la violence et pas aux révolutionnaires.
    Idem pour la non-violence. Le plus bel exemple est dans les articles qui suivent, celui sur la corrida. La non-violence des opposants n’a fait qu’exacerber la violence des pro-corridas, qui ont pris un vicieux plaisir à tabasser des gens anchaînés et non-violents. Allez voir. A se demander si la défense des animaux ne devrait pas commencer par la défense des hommes.
    Comment sortir de cette spirale mortifère, de ce besoin de punir, de dominer,  de donner des coups, de couper les têtes, d’emprisonner les hommes, femmes et enfants, de faire le tri entre les bons et les mauvais, comment faire pour que notre humanité-monde ne soit plus une bataille ?
    Pourquoi lutter toujours, avec ou sans les armes.
    Il parait qu’un bébé qui vient de naître et qui ne reçoit aucun signe d’amour ou d’attention ne veut pas vivre, meurt. Ne peut-pas en faire autant avec la violence qui est en nous ?
    Pour résoudre les conflits, les oppressions, il va nous falloir trouver plus verticalement la solution, qui sera bien supérieure à la violence ou la non-violence.
    Ce ne sont que des mots, je n’ai pas de solution. Je n’aime plus les révolutions, aucune n’a fait cesser la précédente. C’est l’homme qu’il faut changer.
    Belle journée

    • Texcaltex

      Bien sûr que c’est l’homme qu’il faut changer mais le problème, c’est qu’ils ne changeront pas tous en même temps et que ceux qui changeront les premiers vont prendre la dérouillée de leur vie!
       
      On ne calme pas un crocodile en le caressant !
       
      Se rendre indépendants du système afin de ne plus le faire fonctionner reste la seule approche pacifique à mon sens … mais si ça ne marche pas, alors…

      • Dune

        C’est exactement ce que je pense ! il faut que chacun s’organise pour être autonome (et aide ses proches ou voisins à le devenir). Pour cela il y a l’énergie libre (http://www.wikistrike.com/article-exclusivite-wikistrike-mode-d-emploi-pour-construire-un-moteur-a-aimants-permanents-electricite-g-86574352.html).

         Si les maisons sont équipée d’une énergie libre et que dans chaque quartier chacun cultive un ou plusieurs légumes en nombre alors des échanges pourront avoir lieu, le reste des services suivront… Nous serons alors libre et la bête mourra d’elle même ! C’est je pense ce qui est en train de se passer malgré nous. La crise à peut être été fabriquée, ou peut être pas, peu importe. Si elle nous met dans la misère alors à chacun se regroupera avec ses voisins créant des services autonomes et croisés, tout le monde reprendra les reines en s’attachant à ne pas reproduire ce qui n’a pas fonctionné et du coup adieu banques, adieu nourriture merdique et bonjour l’énergie propre, etc etc  !!

      • Bouffon

        T’en a une, de ces machines à aimants ?

  • Dr.um

    Alors
    2) La loi du talion est ici comme d’accoutumée mal interpréter. Il ne s’agit aucunement de tous ce venger les un des autre mais juste de répondre à un tord par un tord de niveau égal sans surenchère.
     
    Sinon ces théorie sont bien séduisante mais à mon avis déconnecter de la réalité, à savoir en France :
    – La majorité de la population est, par divers mécanismes, maintenue dans un état de servitude qui est bien-sur coupler à un néant intellectuel et bien sur spirituel.
    – Le capacité de répression du « pouvoir » en place sont aberrantes.
    – Le pouvoir des média, instrument du « pouvoir » (comme le sont les politiques), est immense et les bons citoyens sont prêt à croire à toute les farces qui leurs sont présenté.
     
    Que nous propose ont pour lutter face à ce « pouvoir » ?
    « Le point d’application de la non-coopération peut concerner le domaine politique (la désobéissance civile), la sphère du travail (la grève) ou celle de la production des biens et des services (le boycott) »
    La désobéissance civile :
    Ne pas obéir aux lois = s’en prendre pleins les dents mais que pour le petit peuple => justice à 2 vitesses, corrompue.
    La grève :
    Je crois que le résultats de la grève lors de la réforme des retraite parlent d’eux même. Les syndicat sont corrompus, le peuple est suffisamment dépendant du système pour ne pas durcir le mouvement suffisamment longtemps pour avoir un réel impact.
    Le boycott :
    C’est des math, nombre de révolutionnaires / nombre de moutons = pourcentage infime donc boycott inutile !
    Les pétition et autre manifestation pacifique de notre mécontentement :
    Ils n’en n’ont rien a foutre et ce torche les fesse avec.
     
    De ce triste constat je ne ressort que 2 options viable :
    1) réussir à vaincre l’endoctrinement de la masse (bon courage, mais si ça devient un priorité commune de tout les éveiller ça peut être possible)
     
    2) La violence ultra ciblé sur les vrai homme de pouvoir (pas les pantins mais les marionnettistes) car ces gens sont fou, déconnecter de la réalité, mais profondément lâches convaincu de l’immunité que leur confère prétendument leur fortune.
     
     
    Réflexion au passage :
    Tout pouvoir lorsqu’il est attaquer ce défend avec tout sont arsenal pour conserver son autorité, mais lorsqu’il est défait il ne s’éteint pas pour autant, il en découle forcement un courant qui rêve du retour du pouvoir déchu et qui, si on lui en laisse les moyens, y œuvrera activement.

  • Texcaltex

    Sus aux marionnettistes alors!!!

  • Claude d'Argol

    bonsoir à tous!

    ne plus consommer ! oui mais tout le monde ne le fera pas !

    faire grève ! oui mais les syndiques représentent à peine 4% de l’ensemble des travailleurs, ça va pas pisser loin!

    ne plus voter ? beaucoup le font déjà, ou votent  contestataires, et puis quand ils se sont fait peur, ils reviennent dans le giron !

    desobeissance civile ? en france il y a autant d’avis que d’habitants! on est mal barres!

    que faire alors ? oser s’arrêter tous en même temps, faire comme ils font en grèce, mettre le bordel une fois pour toute !

    la revolution française n’est plus qu’un mythe chez nous, c’est à se demander si nous sommes encore dignes de l’héritage de nos aieux ! s’ils voyaient comment sont devenus les choses aujourd hui, et nous pauvres cons de moutons qui n’osons même plus lever la tête et qui sommes incapables de nous entendre pour mener un plan de reconquête de ce pouvoir populaire que le sarko et toute sa clique nous ont volés!
    en voyant celà nos aieux auraient certainement un peu honte de leurs progenitures!

    memes les grands acquis d’avant la seconde guerre mondiale sont piétinés !

    bientôt ils vont vous taxer votre oxygène et vous taxer sur le droit de vivre !

    bienvenu en enfer !

    claude